Experiencia cercana a la muerte

Esta profusa investigación derivó de una simple pregunta: ¿cómo es que casi todos los que ‘vuelven’ de la muerte (o del paraíso o de lo que sea el ‘más allá’, si existe) se quejan de ello y declaran enfáticamente que deseaban ‘quedarse’, pero una cierta voz de autoridad les respondió que eso no era posible debido a que ‘no era su tiempo’ y por lo tanto esa alma tenía que ‘regresar’ a la ‘vida mundana’ aunque no lo quisiera. ¿A qué se deben esos cientos (o miles o millones) de casos de ‘errores’ de la burocracia etérea? ¿Son realmente ‘errores’ (de quienes son ‘omniscientes’) o son pistas deliberadas (quizá para quitarnos poco a poco el miedo a la muerte)? El debate está abierto.

Wikipedia (ficha muy editada): “Las experiencias cercanas a la muerte o ECM (en inglés, near-death experiences o NDEs) son experiencias, generalmente lúcidas, testimoniadas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido. Las ECM pueden incluir algunos de los siguientes elementos fenoménicos: experiencias fuera del cuerpo, incremento de la percepción sensorial, emociones intensas, sentido de alteración del tiempo y el espacio, viaje hacia o a través de un túnel, visión de una luz brillante y de paisajes paradisíacos, encuentro con seres personales (familiares o amigos fallecidos, figuras religiosas etc.), revisión de la vida, aprendizaje de un conocimiento especial, encuentro con una barrera o límite y regreso voluntario o involuntario al cuerpo físico. Los aspectos genéricos de la ECM se dan en todas o casi todas las sociedades humanas, pero los estudios realizados hasta el momento evidencian que la frecuencia y naturaleza de algunos de sus elementos fenoménicos pueden estar influidos culturalmente.

Algunos investigadores, como Bruce Greyson, creen que las ECM son una fuerte evidencia de que la consciencia como tal puede existir separada del cuerpo (supervivencialismo). Esta hipótesis explicaría igualmente el fenómeno de lucidez terminal que se observa previo a la muerte en personas con trastornos mentales severos, tales como esquizofrenia crónica, alzheimer u otras demencias; el cual sucede a pesar del daño cerebral que les impide mantener un estado de lucidez normal.

Respecto a la relación del fenómeno de ECM con la religión, en el budismo existiría una relación con el concepto del bardo budista o con el Mito griego de Er.

Hasta hoy en día los investigadores no han logrado establecer un acuerdo común sobre la definición de ECM.

De acuerdo a Félix Fernández Palacio, el principal problema con estas definiciones es que utilizan nociones demasiado genéricas o ambiguas: «subjetividad profunda», «evento trascendental», «experiencia perceptual», «inusual», «intensa y significativa», «ultramundana» etc. Por su parte, las definiciones construidas como meras enumeraciones de elementos fenoménicos frecuentes (viaje a través de un túnel, ver una luz, etc.) no son propiamente definiciones, pues buscan dar un carácter genérico a algo a partir de otra cosa que no es genérica.

El psiquiatra estadounidense Raymond Moody fue el primero en acuñar la expresión «experiencia cercana a la muerte» (near-death experiences) en su libro Life after life de 1975, para referirse a «cualquier experiencia perceptual consciente que tenga lugar en una situación de proximidad a la muerte». Moody distinguió seis tipologías de casi muerte y afirmó que había encontrado testimonios correspondientes a todas ellas excepto para la última situación, de reanimación espontánea:

1. Situación en la que el sujeto cree que va a morir, pero sobrevive.

2. Situación en la que el sujeto se encuentra en un estado grave y desahuciado por los médicos, pero la muerte clínica no llega a producirse y él puede recobrarse.

3. Situación de muerte clínica a la que el sujeto sobrevive por reanimación, sin que se haya dictaminado fallecimiento.

4. Situación de muerte clínica en la que en un primer momento los intentos de reanimación son infructuosos y se dictamina fallecimiento, pero luego se reintenta la reanimación y entonces funciona.

5. Situación de muerte clínica en la que ni siquiera se realizan técnicas de reanimación, se dictamina fallecimiento, aunque luego se aplica reanimación y ésta surte efecto.

6. Situación de muerte clínica de la cual el sujeto sobrevive sin que intervengan técnicas de reanimación”.